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On nous écrit : « De retour d’une visite médicale, où il était aussi question de thyroïde, voici le commentaire du médecin au sujet de cette maladie (et d’autres n’ayant également aucune origine mentale ou nerveuse) : “Il n’y a pas fort longtemps, les gens estimaient que ces malades étaient possédées du démon.” » !
Nous n’allons pas débattre de ce que « les gens estimaient ». Il est vrai que bien des fausses idées ont été répandues à ce sujet, comme à propos d’autres. Et les Eglises n’ont pas toujours su s’en tenir à ce que Dieu révélait dans l’Ecriture sainte. Cela a parfois débouché sur de terribles tragédies comme les buchers pour les « sorciers » et « sorcières ».

***

Mais revenons aux possessions de la Bible, car nos esprits « éclairés » ont vite fait de dire que les gens de l’époque, n’ayant pas les connaissances médicales nécessaires, les expliquaient par la possession par les démons. C’est passer un peu vite sur les récits bibliques, voire les ignorer.
Certes, la possession par les démons pouvait se manifester par des maladies ou infirmités (mutisme, surdité, accès de morbidité rappelant l’épilepsie). Mais tous les sourds-muets n’étaient pas considérés comme possédés par les démons. Ce constat était fait dans les cas où le ou les démons avaient une personnalité différente du pauvre possédé :

— Les démons parlent (Mc 1.23-24 ; 5.7-9)

— Les démons ont une connaissance étonnante de la personne du Christ que les gens de l’époque n’avaient pas (Mc 1.24),

— Affolés par l’autorité de Jésus, les démons sortent du possédé et se manifestent à l’extérieur de lui (Mt 8.31-32).

Si les maladies, de façon générale, sont la conséquence de l’état pécheur et mortel de l’humanité, aucune personne sensée, si ce n’est les superstitieux, ne va les attribuer à un démon. Sans doute Satan essaye-t-il de nous faire douter de la grâce et de la bonté de Dieu et de nous plonger ainsi dans la déprime et des états maladifs, mais les cas de possession sont rares. Il n’en demeure pas moins qu’il arrive à des missionnaires d’être confrontés à des personnes possédées par un démon. Je n’oublierai jamais le récit de l’un d’eux qui travaillait au Brésil. La personnalité du démon était clairement différente de celle de la possédée. Mais la prière instante de deux missionnaires, une véritable lutte pour la libération de la personne possédée, a eu raison du démon, comme Jésus l’avait déjà promis près de 2000 ans auparavant (Mc 9.29).
Je suis conscient, en écrivant ces lignes, que beaucoup vont être sceptiques pour n’avoir jamais été confrontés à une telle situation. Il n’en demeure pas moins que cela existe. Cela ne doit pas nous faire peur. Christ a triomphé des puissances des ténèbres.

Ceux qui placent leur foi en lui sont à l’abri des démons.

JTH

En tapant régénération sur Google, je trouve la régénération biologique, écologique et forestière (www.fr.wikipedia.org) et la définition suivante : reconstitution d’une partie détruite, changement en bien, renouvellement, renaissance. (www.mediadico.com).

Dans nos Bibles, nous trouvons ce mot sous la plume de l’apôtre Paul : « Dieu, notre Sauveur, nous a sauvés. Il ne l’a pas fait à cause des actes de justice que nous aurions faits, mais conformément à sa compassion, à travers le bain de la nouvelle naissance et le renouvellement du Saint-Esprit qu’il a déversé avec abondance sur nous par Jésus-Christ, notre Sauveur. » (Tt 3.4-6)

Vous ne trouvez pas le mot régénération ? Effectivement, les deux nouvelles versions de la Bible (NBS et Segond 21) l’ont remplacé par « nouvelle naissance ». Pourtant le mot « régénération » est toujours utilisé en biologie, écologie et sylviculture. Pourquoi serait-il moins compréhensible dans le langage religieux ?

Les termes « régénération » et « nouvelle naissance » disent la même chose et traduisent le mot grec παλιγγενεσία (palingenesia) de Tite 3.5. De quoi s’agit-il ?

Nous savons que nous sommes nés spirituellement « morts » (Ep 2.1), sans rien de « bon » aux yeux de Dieu (Rm 7.18), car corrompus par le péché originel, héréditaire (Ps 51.7).

Cet état n’est pas anodin, puisqu’il nous plaçait sous la « colère » et la damnation de Dieu (Ep 2.3).

Mais il a eu « compassion » de nous et s’est lui-même occupé de nous tirer de notre impasse. Car c’était une impasse.

La régénération spirituelle est quelque chose d’infiniment plus colossal et impressionnant que la régénération biologique ou écologique. Là-bas, les énergies que Dieu a placées dans la nature permettent, avec le temps, aux végétaux maltraités de reprendre le dessus. Dans le domaine spirituel, c’est différent, car il ne s’agit pas de reconstituer une partie détruite, mais de ramener à la vie quelque chose de « mort ».

Or, un mort ne peut pas se ressusciter lui-même. Un mort spirituel ne peut pas nous plus se ressusciter spirituellement et se donner lui-même la foi. Cette « régénération » ou « nouvelle naissance » ne peut être opérée que par le Saint-Esprit.

Aussi Paul l’appelle-t-il aussi « le renouvellement du Saint-Esprit ».

Cela se fait, en règle générale, lors du baptême que Paul appelle « le bain de la régénération » ou « de la nouvelle naissance ». C’est là que le Saint-Esprit veut « renouveler » les pécheurs perdus, allumer en eux la foi en leur Sauveur Jésus-Christ et leur apporter le pardon et la réconciliation avec Dieu.

Sur le champ missionnaire, le Saint-Esprit amène des adultes à la foi dès avant leur baptême, comme l’eunuque d’Ethiopie. Mais alors ils s’empressent de demander, comme lui, « le bain de la régénération ». (Ac 8.26-40)

Des parents chrétiens tiendront à amener au baptême leurs nourrissons aussi tôt que possible, pour qu’ils y reçoivent « le pardon des péchés » (Ac 2.38), la vie et le salut (Mc 16.16 ; 1 P 3.21).

L’Eglise a souligné l’importance du baptême par la magnificence des baptistères et leur place bien en évidence pour nous rappeler que là nous avons été unis au Christ, mort et ressuscité pour nous (Rm 6.3-11).

C’est la question que pose une enquête publiée le 28 sept. 2011. Évidemment, ce n’est pas la seule question. L’enquête porte comme titre cette autre question, beaucoup plus globale : « A quoi ressemble le couple aujourd’hui ? ».
L’enquête comporte les rubriques suivantes :

• 1.  Quel a été votre lieu ou environnement de rencontre ?
• 2.  Qui a fait le premier pas ?
• 3.  La différence d’âge dans les couples.
• 4.  Les différences sociologiques.
• 5.  Amour … toujours ?
• 6.  L’infidélité : une cause de rupture ?
• 7.  Quel est votre mode d’union ?
• 8.  Le nombre d’enfants par couple.
• 9.  Êtes-vous heureux en couple ?

Nous ne savons pas quelle est la valeur réelle de cette enquête. Nous ne nous focaliserons donc pas sur les taux, même si on ne peut pas nier qu’ils révèlent des tendances.
Nous nous intéresserons essentiellement au point 5 : « Amour … toujours ? » avec comme sous-titre :

« Peut-on être fidèle à une même personne toute sa vie ? »

Nous n’allons pas répondre par oui ou par non. D’ailleurs, la question, telle qu’elle est formulée – « Peut-on ? » – ne permet qu’une seule réponse : « Oui, on peut, puisqu’il y en a qui y arrivent. » Mais il faut alors ajouter : « Oui, mais tout le monde n’y arrive pas. » Les deux tiers (66%) répondent par oui : les mariés sont un peu plus optimistes (68%), les pacsés un peu moins (61%). Mais quand on découvre ce qui se passe dans les différentes tranches d’âge, il n’y a pas de quoi être rassuré.
Si les mariés ou pacsés de moins de 25 ans sont encore confiants à 88%, plus les couples avancent en âge et plus ils sont sceptiques, voire pessimistes. Les couples de plus de 60 ans ne sont plus que 59% à croire à la fidélité.
Remarquons d’abord que la loi française demande toujours aux partenaires d’être fidèles dans le mariage. Il est vrai qu’on se demande ce que peut bien valoir cette exigence du mariage civil puisque la loi permet de toute façon qu’on rompe cet engagement à la demande.
Mais là n’est pas notre débat. Posons-nous plutôt la question de ce qu’attend Dieu de ses enfants, mais aussi de ce que Dieu apporte comme aide à ses enfants.
Que 12% des jeunes couples ne croient pas à la fidélité, cela peut aussi venir du fait que certains d’entre eux ne désirent pas non plus être fidèles. Par contre, que 88% y croient, c’est rassurant.

La tentation

Mais voilà, il y a la tentation. Même parmi les 74% de personnes interrogées qui déclarent ne jamais avoir été infidèles, 16% d’entre eux avouent être souvent tentés de l’être. Évidemment, les autres (26 %) ont cédé à la tentation, et certains d’entre eux (10%) plus d’une fois.
La tentation … La tentation fait partie de notre vie. Dans tous les domaines : pour l’alimentation (a ! ces pâtisseries !), sur la route, face à la déclaration d’impôts …
Elle peut vouloir nous inciter à être infidèles au travail comme à l’Eglise. Les tentations sont partout, et dans notre monde actuel, elles sont particulièrement présentes pour tenter d’éroder et de briser la fidélité dans le couple.
Les couples qui tiennent, ce ne sont pas ceux qui n’ont pas connu de tentation, ce sont ceux qui ont résisté à la tentation, ou qui ont su se consolider après que l’un ou l’autre ait cédé à la tentation.
Ceci dit, les tentations qui menacent un couple ne sont pas nécessairement d’ordre sexuel. Un couple peut aussi péricliter parce que l’un des deux n’a pas su résister à l’attirance de la carrière ou d’un loisir, voire des jeux d’argent, de la boisson ou de la drogue (addiction), ou par l’attirance de mauvais amis.
Les tentations sont diverses et nombreuses. Le Seigneur le savait. Un septième des demandes de son Notre Père y est consacré ! « Ne nous soumets pas à la tentation ! » (Mt 6.13)
Il le savait d’autant mieux « qu’il a été tenté en tout point comme nous, mais sans commettre de péché » (Hé 4.15), preuve, s’il le fallait, qu’on ne commet pas encore de péché en étant tenté.

Dans l’histoire de la tentation par le diable, nous voyons comment Jésus a fait face et surmonté la tentation : en s’appuyant sur la Parole de Dieu. A chaque tentation il répond par : « Il est écrit : … » (Mt 4.4+7+10)
Cherchons aussi auprès de Dieu et de ses promesses de grâce la force de nous opposer et de surmonter les tentations.
Nous n’y parviendrons jamais aussi bien que Jésus. Peut-être qu’il nous faudra d’abord mener une lutte interne. Et même si nous ne cédons pas à la tentation dans les faits, par notre comportement, cela ne veut pas dire que nous n’ayons pas mis du temps pour nous défaire d’une idée attirante, que nous ne nous y soyons pas complu un certain temps en pensées, avant de « sortir victorieux » d’une attirance, d’une addiction ou de toute autre tentation (Martin Luther, Petit Catéchisme, 6ème Demande).
On peut aussi pécher en pensées.
Heureusement que Jésus nous fait d’abord prier : « Pardonne-nous nos offenses ! » (Mt 6.12), aussi là où nous avons des moments de faiblesse dans le domaine de la Demande suivante : « Ne nous soumets [ne nous expose] pas à la tentation ! »

Les chrétiens de Corinthe vivaient dans une ville portuaire où ils n’étaient pas seulement exposés à l’immoralité ambiante (ce qui avait même donné le verbe « corinther » !), mais aussi à l’idolâtrie omniprésente. En fait, les deux se rejoignaient souvent.
L’idolâtrie a pris des formes différentes aujourd’hui, mais le culte de la personne, la poursuite du plaisir immédiat à n’importe quel prix, la recherche de la satisfaction personnelle sans égards pour les autres, n’est-ce pas aussi de l’idolâtrie – l’idolâtrie de soi-même –, et n’est-ce pas une des causes principales d’échec des couples ?

Pourtant, Paul écrit : « Aucune tentation ne vous est survenue qui n’ait été humaine. Dieu est fidèle, et il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces ; mais avec la tentation il préparera aussi le moyen d’en sortir, afin que vous puissiez la supporter. » (1 Co 10.13)
Utilisons donc « les moyens d’en sortir » que Dieu met à notre disposition : méditer sa Parole, vivre de ses sacrements et prier.

Chaque couple épanoui est une défaite des tentations et une victoire de l’amour. Et chaque couple chrétien est un miracle de l’amour de Dieu et une défaite de Satan, du monde et de notre nature pécheresse innée.
Prions le Seigneur de nous habiter de son amour et d’imprégner nos relations de son Esprit !

Comme souvent dans l’ Église, le mot incarnation vient du latin, langue avec laquelle l’ Église chrétienne a remplacé le grec au haut Moyen-âge.
Vous connaissez tous des mots commençant par « in » et qui désignent un mouvement entrant : introduire, inhaler, etc. Quant à « carn » (chair ou viande), vous le trouvez dans carnivore, ou incarner.
Justement, Jésus s’est incarné, le Fils de Dieu a pris nature humaine, il a assumé une nature humaine.
Celui que Jean appelle « la Parole a été fait chair » (Jn 1.14). La Bible « Segond 21 » le rend ainsi : « La Parole s’est faite homme. » Cela rappelle le terme allemand « Menschwerdung », le « devenir-homme », pour traduire incarnation.

Nous savons quand et où cela s’est produit : en Palestine, il y a près de 2000 ans. Jusqu’à un certain point nous savons aussi comment cela s’est produit : Jésus « a été conçu du Saint-Esprit et est né de la vierge Marie » (Symbole Apostolique). Nous le savons jusqu’à un certain point, car l’incarnation échappe à toute compréhension humaine.

Depuis ce miracle, les deux natures – la divine et l’humaine – sont indissolublement liées dans la personne du Christ bien qu’elles ne se mélangent pas. Jésus est maintenant toujours à la fois Dieu et homme. « En lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité » (Col 2.9).

Nous célébrons ce miracle chaque année plus particulièrement avec la Fête de Noël. Là, nous nous remémorons les prophéties, comme celles de la naissance virginale : « La vierge sera enceinte, elle mettra au monde un fils et l’appellera Emmanuel » (Es 7.14), « ce qui signifie “Dieu avec nous” » (Mt 1.23). Un enfant qui est Dieu !

Là, nous fêtons l’intervention miraculeuse du Saint-Esprit, car Jésus n’est pas né de l’union sexuelle entre un homme et une femme.

L’ange expliqua à Joseph : « L’enfant qu’elle porte vient du Saint-Esprit » (Mt 1.20), ce que l’ange avait déjà indiqué à Marie elle-même : « Le Saint-Esprit viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. C’est pourquoi le saint enfant qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu. » (Lc 1.35)

Esaïe avait déjà présenté le Messie sous ses deux natures: « Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et la souveraineté reposera sur son épaule; on l’appellera merveilleux Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix » (Es. 9.5)

Jésus devait s’incarner par le Saint-Esprit en la vierge Marie pour ne pas naitre pécheur d’une relation entre deux êtres pécheurs (Jn 3.6). S’il n’avait pas été saint, toute son œuvre aurait été marquée du sceau de l’imperfection et du péché et n’aurait pas obtenu notre salut auprès de Dieu.

il est et agit maintenant toujours à la fois comme Dieu et homme, bien que ses deux natures participent chacune à ses actes selon leurs propriété respectives.
La personne de Jésus est une : elle ne se « découpe » pas en pièces détachées, l’une divine, l’autre humaine. Il est maintenant toujours et partout les deux à la fois. Quand il est « avec nous tous les jours jusqu’à la fin du monde » (Mt 28.20), c’est le Christ incarné qui est avec nous.

C’est la raison pour laquelle il peut être présent dans la Cène avec son vrai corps, celui qu’il a « donné pour nous » sur la croix, et son vrai sang, celui qu’il a « versé pour nous » sur la croix (Lc 22.19-20).

On ne peut pas dire : Peu importe que Jésus soit à la fois vrai Dieu et vrai homme, l’important c’est qu’il nous ait sauvés. Le problème, c’est que s’il n’était pas les deux à la fois depuis sa conception par le Saint-Esprit, nous ne serions pas sauvés.

Notre Sauveur devait être vrai homme, pour pouvoir se soumettre à la Loi et souffrir et mourir pour nous.
Il devait être en même temps vrai Dieu

 a)  pour que son accomplissement de la Loi ait valeur pour tous les hommes ;

 b)  pour que sa vie et sa mort soient une rançon suffisante pour notre rachat (rédemption) ;

 c)   pour que le péché, la mort et le diable soient vraiment vaincus.

« […]. Je vais au culte dans une Eglise qui n’est pas luthérienne. […], ils restent dans le vague quant à la présence du corps et du sang du Christ dans les éléments. […]. » (courrier transmis par un pasteur.)

La présence du corps et du sang du Christ dans la Cène ne s’explique pas rationnellement, scientifiquement. Ce n’est pas pour rien que l’apôtre Paul la range avec le Baptême dans la catégorie « mystères de Dieu » (1 Co 4.1).
Cela ne signifie pas qu’on n’en sait rien, mais on n’en sait que ce que le Christ nous en dit, lui qui l’a instituée (Mt 26.26-29 ; Mc 14.22-25 ; Lc 22.15-20 ; 1 Co 11.23-29).
Il dit quand même quelques vérités qui sont tout sauf vagues, même si elles dépassent notre faculté de compréhension. Ses mots disent ce qu’ils disent, même si nous ne comprenons pas comment cela se peut.

1

Il dit d’abord d’utiliser comme éléments du pain et du vin. « Il prit du pain […], le donna aux disciples en disant : Prenez, mangez ! […] Il prit ensuite une coupe, puis il la leur donna en disant : Buvez-en tous […] de ce fruit de la vigne. » (Mt 26.26-29)
Il y en a qui aimeraient voir dans « ce fruit de la vigne » autre chose que du vin. Il faut quand même se rappeler que cela se passe en avril, des mois après les vendanges, et qu’à l’époque, à moins de faire bouillir le jus à la sortie du pressoir, on ne pouvait conserver « le fruit de la vigne » que sous forme de vin ou de vinaigre.
La « Mischna », texte faisant autorité dans les écoles rabbiniques, indique que lors de la Pâque juive, ce qu’on buvait, c’était du vin. On l’appelait « fruit de la vigne » depuis toujours.
Il est clair aussi que les éléments pain et vin n’ont pas été transformés en autre chose avant que les communiants ne les reçoivent : Paul indique que c’est toujours du pain et du vin qu’on « mange » et qu’on « boit » (1 Co 11.27).

2

Mais Jésus dit encore autre chose. En distribuant le pain, il dit : « Ceci est mon corps » et en donnant à boire le vin il dit : « Ceci est mon sang ! » (Mt 26.26-27 ; Mc 16.22+24).
Là aussi, Jésus est très précis. Les textes sacrés utilisent le verbe être qui indique clairement qu’en recevant le pain et le vin de la Cène nous recevons son corps et son sang. Les paroles sont claires, même si cela nous dépasse.
On ne peut même pas faire valoir que notre Seigneur recourrait à une façon symbolique de parler, que ce ne serait pas vraiment son corps et son sang que nous y recevrions. On ne peut le dire, car il précise sans ambigüité :

 a) ce que nous recevons en même temps que le pain, c’est « mon corps qui est donné pour vous » (Lc 22.19 ; 1 Co 11.24) ; et

 b) ce que nous recevons en même temps que le vin, c’est « mon sang versé pour le pardon des péchés » (Mt 26.28 ; Mc 16.24 ; Lc 22.20).
A moins de soutenir que Jésus n’a pas donné son vrai corps sur la croix ni versé son vrai sang (et donc que toute la scène de la crucifixion était du bluff), il est impossible d’affirmer que Jésus ne nous donne pas son vrai corps et son vrai sang dans la Cène.
Incompréhensible ? D’accord. Les apôtres et évangélistes n’avaient pas pour mission de démontrer l’Evangile mais de l’annoncer, d’en être les « témoins » (Ac 1.8). Un témoin rapporte ce qu’il a vu ou entendu, même s’il ne peut pas l’expliquer.
Aussi, s’agissant du « corps » et du « sang » de notre Seigneur, parlons-nous de « manducation sacramentelle », d’une façon de manger et de boire propre à ce sacrement et distincte de la façon naturelle avec laquelle nous recevons les aliments et les boissons.

Cela demeure un « mystère », mais un mystère annoncé en des termes simples et clairs, un mystère surtout qui nous apporte réconfort et joie … « pour le pardon de nos péchés » (Mt 26.28), pour notre vie et notre salut.